La elección que cambió una nación: entender a José Rizal más allá del día festivo

El 30 de diciembre de 1896, un hombre caminó tranquilamente hacia su ejecución en lo que hoy es el Parque Luneta, Manila. Su pulso estaba aparentemente normal. Su nombre era José Rizal, y su decisión esa mañana—no huir cuando era posible—redefiniría la trayectoria de toda una nación. Sin embargo, hoy, más de un siglo después, muchos filipinos lo conocen simplemente como un día festivo del 30 de diciembre, un día libre conveniente entre las festividades de fin de año. El propio hombre se ha convertido en un símbolo distante, su significado real enterrado bajo capas de tiempo y, paradójicamente, de veneración nacional.

La verdadera historia de Rizal no es la de un mártir inevitable, sino la de una elección deliberada. Entender esa elección requiere mirar la vida y las obras de Rizal con ojos nuevos—no como un santo, sino como un hombre pensante atrapado entre visiones conflictivas de liberación.

El camino que rechazó

Rizal no tropezó con su muerte. Meses antes de su ejecución, se le ofreció un rescate. La Katipunan, una sociedad secreta que impulsaba una revolución armada, envió emisarios. El propio Andrés Bonifacio extendió una invitación: únete a nosotros, ayuda a liderar esta insurrección. Rizal rechazó ambas ofertas, y su razonamiento revela la tensión que definiría sus últimos años.

Creía que Filipinas no estaba preparada. Los recursos eran escasos, sus compatriotas no estaban listos para un conflicto a gran escala. Avanzar significaría derramar ríos de sangre innecesaria. Esta evaluación era pragmática, quizás incluso pesimista, pero reflejaba una división filosófica más profunda: Rizal y la Katipunan querían la misma libertad, pero imaginaban caminos diferentes para alcanzarla.

Rizal buscaba la liberación mediante reformas—cambio dentro del sistema existente. La Katipunan perseguía la independencia mediante revolución—una ruptura total con España. El movimiento propagandístico que él había liderado con su pluma y publicaciones ya había sembrado semillas de conciencia nacional. Sin embargo, cuando finalmente estalló la revolución, Rizal la condenó públicamente. En un manifiesto fechado el 15 de diciembre de 1896, días antes de su muerte, escribió con claridad inconfundible: aborrecía los métodos de la insurrección y rechazaba cualquier asociación con ella.

Esta aparente contradicción desconcertó a muchos entonces y confunde a los observadores ahora. ¿Cómo puede un hombre inspirar una revolución mientras la condena? La respuesta radica en entender qué representaba realmente Rizal y qué esperaba prevenir.

El revolucionario incompleto

El análisis del historiador Renato Constantino de 1972, Veneration Without Understanding (Veneración sin comprensión), captura este paradoja con precisión. Constantino describió a Rizal como un filipino “limitado”—no como un insulto, sino como una observación. Rizal era un ilustrado, un filipino educado con gustos influenciados por España que creía en la razón, la reforma y el progreso gradual. Admiraba el arte europeo, las ideas liberales, y inicialmente pensaba que la asimilación con España no solo era posible sino deseable.

Sin embargo, la experiencia vivida por Rizal contradijo repetidamente esa visión del mundo. Cuando su familia enfrentó la disputa por la tierra de Calamba con frailes dominicos, cuando enfrentó el racismo y la injusticia de primera mano, su creencia en la asimilación pacífica empezó a quebrarse. Para 1887, escribiendo a Ferdinand Blumentritt, admitió lo que su idealismo temprano había negado: “El filipino ha deseado desde hace mucho la hispanización y estaban equivocados al aspirar a ella.”

Lo que Constantino encontró notable no fue que Rizal cambiara de opinión, sino que permaneció, a lo largo de su vida, en lo que podría llamarse “conciencia sin movimiento.” Exponía la opresión brillantemente a través de sus novelas y escritos. Despertó la conciencia nacional mediante sus obras. Sin embargo, vaciló antes del momento revolucionario en sí.

Pero aquí está la clave: esa conciencia importaba enormemente. Cuando Constantino reflexionó sobre el impacto real de Rizal, escribió que el objetivo original—elevar a los filipinos al nivel de la civilización española para que las Filipinas pudieran ser absorbidas como una provincia española—“se transformó en su opuesto.” Las mismas herramientas que Rizal usó para la reforma catalizaron la separación en cambio. La propaganda dio raíz a la identidad nacional. La lucha por la hispanización se convirtió en la base de una conciencia filipina distinta.

Cuando un hombre se convierte en más que él mismo

La cuestión de si la revolución habría ocurrido sin Rizal es, en última instancia, imposible de responder, pero la evidencia sugiere que habría sido fundamentalmente diferente. Sin su base intelectual, sin la circulación de la vida y las obras de Rizal en la sociedad, el levantamiento podría haber permanecido fragmentado, local, incoherente. Su ejecución unificó movimientos dispersos y les dio claridad moral.

El historiador Ambeth Ocampo describió la actitud de Rizal antes de su muerte en Rizal Without the Overcoat (1990): un hombre tranquilo y pacífico que “caminó voluntaria y calmadamente hacia su muerte por sus convicciones.” Ocampo lo calificó como un “héroe consciente” porque Rizal fue deliberado y consciente de las consecuencias de cada decisión. No era un hombre que tropezara hacia el heroísmo, sino uno que caminó hacia él con los ojos abiertos.

En una carta escrita en 1882, Rizal explicó su propio razonamiento: “Además, deseo mostrar a quienes nos niegan el patriotismo que sabemos cómo morir por nuestro deber y por nuestras convicciones. ¿Qué importa la muerte si uno muere por lo que ama, por su país y por quienes ama?”

Eligió la muerte no porque fuera noble en abstracto, sino porque seguir vivo y traicionar sus principios habría sido una muerte más profunda—una muerte de convicción, una muerte de integridad. Esa distinción importa.

El héroe que Estados Unidos prefería

Tras el éxito de la revolución, Estados Unidos ocupó Filipinas como potencia colonial. El historiador Theodore Friend señaló en Between Two Empires que los administradores estadounidenses favorecían a Rizal precisamente porque era el héroe “más seguro.” Aguinaldo era demasiado militante, Bonifacio demasiado radical, Mabini demasiado inflexible. Rizal, en cambio, representaba la reforma en lugar de la ruptura—una figura cuyo legado podía ser incorporado en las narrativas coloniales americanas sin amenazar el nuevo orden.

Constantino fue directo al decir que ellos “preferían a un héroe que no fuera en contra de la política colonial estadounidense.” La ironía es profunda: un hombre que rechazó la violencia revolucionaria se convirtió en el símbolo preferido por los ocupantes que buscaban orden por encima de todo. Su legado genuino quedó oscurecido por interpretaciones convenientes.

Lo que aún queda por hacer

Sin embargo, el heroísmo nacional no requiere una designación constitucional oficial. La importancia de Rizal perdura independientemente del reconocimiento institucional. Pero los filipinos hoy enfrentan una elección: seguir santificándolo como un santo intocable, o humanizarlo como un hombre complejo que enfrentó decisiones imposibles—y así aprender de su ejemplo en lugar de simplemente venerarlo.

Constantino planteó la pregunta con elegancia en un ensayo titulado Our Task: To Make Rizal Obsolete (Nuestra tarea: hacer que Rizal quede obsoleto). Lo que quiso decir fue esto: el ejemplo de Rizal solo sigue siendo relevante mientras persistan la corrupción, la injusticia y la opresión. Una vez que esas condiciones sean verdaderamente superadas—una vez que los filipinos se levanten colectivamente contra la tentación y la presión como Rizal lo hizo individualmente—entonces su papel simbólico estará completo. Su legado habrá cumplido su función. No habrá necesidad de que figuras históricas inspiren conciencia porque la conciencia estará integrada en la sociedad misma.

Las Filipinas están lejos de ese punto. La corrupción sigue siendo endémica. La injusticia continúa floreciendo. En ese contexto, la negativa de Rizal a traicionar sus ideales, su disposición a sacrificar su seguridad personal por principios, habla directamente al momento presente. La cuestión no es si Rizal importa hoy—es si los filipinos escucharán lo que realmente representa.

El 30 de diciembre, la nación se reúne para recordar una fecha y un nombre. La oportunidad existe para profundizar: entender no solo cómo murió Rizal, sino por qué se negó a salvarse a sí mismo. Esa comprensión podría ser la lección más urgente de todas.