Để giúp bảo vệ các loài bản địa của New Zealand, chúng ta phải vượt qua trò đổ lỗi tuyệt chủng

(MENAFN- The Conversation) Mỗi khi có một nghiên cứu mới về tuyệt chủng loài do con người gây ra xuất hiện trên tin tức ở Aotearoa New Zealand, một mô hình quen thuộc lại diễn ra trong các phần bình luận trực tuyến.

Là các nhà nghiên cứu trong lĩnh vực này, chúng tôi đã thấy cách mà các phát hiện mới về mất đa dạng sinh học nhanh chóng bị lu mờ bởi cuộc tranh luận về ai là người chịu trách nhiệm.

Chúng tôi đã nhiều lần gặp phải những tuyên bố thẳng thừng như “tại sao người Māori lại có quyền nói?” liên quan đến các lập luận cho rằng người Māori đã gây ra sự suy giảm của các loài.

Với sự thống trị lâu dài của các quan điểm thuộc địa châu Âu trong lịch sử tự nhiên và khảo cổ học, có lẽ không ngạc nhiên khi những tuyên bố như vậy gây ra phản ứng mạnh mẽ.

Một số người Māori phản bác bằng các câu như “chúng tôi không gây ra tuyệt chủng của moa, chúng tôi là những người bảo tồn đầu tiên”.

Chúng tôi đã thấy các lập luận rằng các loài quý giá như kuri (chó Polynesia) sẽ không bị phép đi hoang, và rằng sự tuyệt chủng của chim cánh cụt Waitaha là do cạnh tranh về nơi làm tổ với hoiho (chim cánh cụt mắt vàng), mặc dù có bằng chứng ngược lại.

Những phản ứng như vậy phản ánh sự thất vọng với các nghiên cứu – và đôi khi cả truyền thông – được trình bày theo cách dường như đổ lỗi mà không cung cấp đủ bối cảnh.

Một bài báo về việc di chuyển takahē đến đất của Ngāi Tahu, ví dụ, liên kết “suy giảm” của loài này với việc tịch thu đất đai, mặc dù có bằng chứng về một lịch sử phức tạp hơn.

Điều này không phải là hiện tượng chỉ riêng ở New Zealand. Nguyên nhân của sự thay đổi hệ sinh thái ở Rapanui (Đảo Phục Sinh) và sự tuyệt chủng của các loài megafauna ở Úc đã gây tranh cãi gay gắt. Ở Úc, trách nhiệm đã được quy trách nhiệm cho hoạt động của con người, biến đổi khí hậu hoặc sự kết hợp của cả hai.

Cuối cùng, trò chơi đổ lỗi này ít giúp nâng cao hiểu biết hơn.

Ở Aotearoa, vượt ra khỏi nó là điều cần thiết nếu như mātāuranga (hệ thống tri thức của người Māori) muốn góp phần vào việc xây dựng kaitiakitanga (bảo vệ và quản lý) dựa trên bằng chứng và bảo tồn các loài taonga (quý giá).

Đặt tuyệt chủng trong bối cảnh

Trong suốt lịch sử, sự mở rộng của con người thường đi kèm với các làn sóng tuyệt chủng.

Điều này đặc biệt rõ rệt ở Thái Bình Dương, nơi các loài đảo – thường sinh sản chậm và sống lâu – rất dễ bị tổn thương. Việc săn bắt để lấy thức ăn, dọn dẹp môi trường sống và giới thiệu các loài săn mồi như chuột và chó đã làm mất cân bằng hệ sinh thái.

Cuối cùng, một sự cân bằng mới đã được thiết lập khi con người trở thành một phần của hệ sinh thái và phát triển hoặc thay đổi các tikanga (phong tục) hiện có.

Người Polynesia đã mang đến Aotearoa kiore (chuột Thái Bình Dương), kuri và một loạt các loài thực vật như khoai môn và khoai lang. Với ít nguồn protein có sẵn – không có gà hoặc lợn – những người định cư sớm này dựa nhiều vào săn bắt, đặc biệt ở phía nam Aotearoa, nơi mà nông nghiệp Polynesia không khả thi.

Nhiều loài không thể chịu đựng nổi ngay cả mức săn bắt thấp, đặc biệt khi kết hợp với sự săn mồi từ các loài introduced animals. Con người cần ăn, đơn giản là vậy.

Mô hình cho thấy rằng để săn moa bền vững, hơn một nửa đảo Nam cần phải giữ là khu vực “không khai thác” – và ít có lý do gì để nghĩ rằng số phận của moa sẽ khác đi nếu người châu Âu đến trước.

Tại sao ngôn ngữ và sự bao gồm lại quan trọng

Giao tiếp khoa học hiệu quả đặt các phát hiện trong bối cảnh và tránh sử dụng ngôn ngữ vượt quá bằng chứng hoặc đổ lỗi không có căn cứ.

Một ví dụ là một nghiên cứu gần đây mô tả bụi than từ các vụ cháy rừng do con người gây ra trong các mẫu băng hà ở Nam Cực và liên kết nó với “sự xuất hiện của người Māori ở New Zealand”.

Một số người Māori xem cách đặt vấn đề như vậy là gợi ý trách nhiệm về ô nhiễm trong một khu vực thường được coi là nguyên sơ. Đã có phản ứng phản đối đáng kể từ các nhà khoa học New Zealand, bao gồm cả nhà cổ sinh thái học người Māori Rewi Newnham, người cho thấy bụi than có thể đến từ các vụ cháy ở Úc hoặc Nam Mỹ cùng thời điểm.

Điều này làm nổi bật vấn đề nói “về người Māori mà không có người Māori” – và tầm quan trọng của việc bao gồm các quan điểm của người bản địa để đảm bảo diễn giải kết quả cân bằng.

Chúng tôi đã thấy những căng thẳng tương tự nảy sinh trong các cuộc thảo luận về chuột. Các sáng kiến loại trừ sâu bệnh thường xem tất cả ba loài chuột ở Aotearoa là thay thế cho nhau, bỏ qua lịch sử riêng biệt của kiore.

Trong khi kiore chắc chắn đã góp phần vào sự thay đổi sinh thái, chúng cũng là nguồn thực phẩm quý giá, chỉ báo mùa vụ và taonga được mang qua Thái Bình Dương với ý định và cẩn trọng.

Việc nhóm kiore với chuột Norway và chuột tàu làm đơn giản hóa lịch sử đó và có nguy cơ củng cố cách suy nghĩ nhị nguyên vốn là nền tảng của cuộc tranh luận đổ lỗi về tuyệt chủng.

Khi bỏ đi sự tinh tế trong lịch sử các loài, hiểu biết của chúng ta về mối quan hệ của người Māori với động vật trở nên phẳng lặng. Và những cơ hội để học hỏi từ các truyền thống phức tạp về sự cộng sinh và quản lý, có thể góp phần vào bảo tồn ngày nay, cũng bị bỏ lỡ.

Tiến tới với mātāuranga

Xã hội nên lắng nghe câu tục ngữ (whakataukī) kia whakatōmuri te haere whakamua – “đi về phía trước bằng cách nhìn về quá khứ”.

Bài học từ lịch sử của người Māori và Pākehā có thể giúp định hướng kaitiakitanga dựa trên bằng chứng, quản lý bảo tồn và phát triển nguồn thực phẩm truyền thống một cách bền vững.

Kiến thức thu được từ nghiên cứu cổ sinh và khảo cổ học nên được xem như một cơ hội để trả lại kiến thức cho người Māori đã mất do thực dân, như cách người Polynesia thích nghi với môi trường năng động của Aotearoa và tiến hóa thành người Māori.

Trong nhiều câu chuyện của người Māori về thế giới tự nhiên, chứa đựng những hiểu biết sinh thái chi tiết, được hình thành qua nhiều thế hệ quan hệ gần gũi và quan sát tỉ mỉ.

Những câu chuyện này phản ánh hiểu biết sâu sắc về động thái dân số, mùa vụ và cân bằng – kiến thức dựa trên trải nghiệm sống và sự chú ý cẩn thận đến nơi chốn.

Việc tái kết nối với các cách biết này cùng với khoa học đương đại không chỉ mang lại hiểu biết lịch sử. Nó mở ra con đường hướng tới các hình thức bảo tồn thích ứng, dựa trên mối quan hệ và bền vững trong một thế giới thay đổi nhanh chóng, như đang diễn ra ở East Otago Taiapuri và giữa Manaaki Whenua Landcare Research và Tūhoe Tuawhenua Trust.

Đổ lỗi về tác động của con người trong quá khứ là không hiệu quả.

Chính kiến thức như mātāuranga, được phát triển qua nhiều thế kỷ ở Aotearoa và qua hàng nghìn năm trong các nền văn hóa bản địa khác, cùng với các công cụ bảo tồn đã được thiết lập, mới là điều cần thiết để giải quyết cuộc khủng hoảng đa dạng sinh học liên tục của Aotearoa.