达利欧：原则演化及其博弈逻辑的圣诞反思

作者：Ray Dalio

编译：Bruce

各位圣诞快乐（即便你并非基督教徒）！

昨日恰逢圣诞佳节。在享受三代同堂的家庭时光时，我不禁产生了以下几点思考。这些反思聚焦于：原则作为核心资产的重要性、正负外部性（善与恶）的界定、以及由于社会资本（Social Capital）流失而导致的「坠入地狱」。

一、 原则：最核心的无形资产

在我看来，人生中最重要的资产莫过于一套优秀的「原则」，因为它们构成了个体决策的底层算法（Underlying Algorithms）。原则塑造了我们的效用函数（Utility Function）及其实现路径。最根本的原则关乎我们的价值排序，甚至决定了我们在极端博弈下的博弈偏好（即愿意为之生死的信念）。

基于此，我进行了如下审计与反思：

• 我们现行的行为准则与基督教及其他宗教的教义有何兼容性？
• 我们是否拥有共识性的契约原则，还是会因原则的冲突而陷入「零和博弈」？
• 哪些普适性原则可以作为公共物品（Public Goods）被全人类共享？
• 这些原则的供给侧（Source）在哪里？
• 随着文明演进，这些原则经历了怎样的路径演化（Path Evolution）？

从历史演进的角度看，自人类社会形成起，各区域文明在相对封闭的生存环境中各自发展出了原则与宗教。尽管地理环境各异，但所有社会的核心诉求（Demand）是高度一致的：即需要一套约束个体行为的非正式制度（Informal Institutions），以降低交易成本（Transaction Costs），实现社会协同。这些准则被编码进「经文」中。换言之，宗教的起源是为社会治理提供激励机制，引导个体行为向集体最优方向收敛。

绝大多数宗教：无论是具有超验信仰的还是如儒家思想般聚焦现世伦理的，都是由以下两部分组成的混合契约：

1. 社会治理指南：旨在提升社会总福利的交互准则；
2. 超自然假设（Superstitions）：超越逻辑实证的信仰体系。

这些超自然假设（如处女产子、死而复生）若从文字层面解读，往往缺乏实证支撑。但若将其视为隐喻（Metaphors），则体现了其跨文化的同构性。相比之下，各大宗教中关于「社会协作」的非超自然原则却惊人地相似。如果我们只关注繁冗的形式而忽略了这些核心激励准则，宗教节日将沦为意义匮乏的消费符号。

虽然我由于缺乏对超自然力量的信仰（我不倾向于接受未经审慎证实的先验假设）而并非信徒，但我高度认同宗教中蕴含的进化智慧。例如，「爱人如己」和「因果报应（Karma）」在博弈论中实际上体现了互惠利他（Reciprocal Altruism）。

从机制设计（Mechanism Design）的角度来看，当个体在交互中采取「给予大于索取」的策略时，会产生极高的价值增益（Value-added）：施助者的成本往往远低于受助者的边际收益。这种正外部性的叠加创造了非零和的「双赢关系」，极大提升了社会总产出和福利。

对我而言，「精神性（Spirituality）」是指个体意识到自己是整体系统的一个子项，并倾向于追求系统最优（System Optimization）而非局部最优（即以牺牲整体利益为代价的极端自利）。这不仅是道德要求，更是高效的运作逻辑。遗憾的是，这种关于善恶的共识价值在当今社会正在发生严重的信用减损。

当然，我并非提倡绝对的和平。当涉及生存层面的不可调和冲突时，斗争是必要的外部约束。但我建议的原则是：不要为超自然假设或边际琐事进行无谓消耗（Deadweight Loss），同时绝不能模糊关于正负外部性（善与恶）的底层界定。

二、 善恶界定与人力资本的道德属性

善与恶究竟是什么？

现代语境下，人们往往错误地将「善恶」简化为「对个人利益的增损」。从经济学视角看，「善」是能够最大化社会总效用的行为（正外部性），而「恶」则是损害系统整体利益的行为（负外部性）。

关于性格的评价则是这一逻辑的延伸。优良的人格（Good Character）是一种能够承诺并实现集体利益最大化的心理倾向性资产；而恶劣的人格则是由于弱点或偏差行为导致社会福利受损。

我深信，存在一种对个体和社会均能实现帕累托改进（Pareto Improvement）的行为模式。虽然宗教话语体系不同，但对于「勇气」、「诚信」、「节制」等品质的推崇是全球共识，因为它们是维护复杂社会运转的必要协议。

三、 处于「下行轨道」的社会现状

我个人认为，我们正处于一种隐喻式的「地狱进程」中。这意味着大多数社会成员已经丧失了关于善恶共识的锚点，而这种共识流失将导致社会支付极其昂贵的代价（Hellacious Price）。

更具体地说，我们社会契约的共识正在瓦解。当前的统治性原则已简化为单纯的自我利益最大化（Self-interest Maximization）：即对金钱与权力的绝对掠夺。这种价值观的漂移在文化产物中表现得淋漓尽致：我们缺乏具有道德号召力的模范。

当恶劣行为被包装成成功的捷径，当幼童在缺乏正确「激励模版」的环境中成长，其后果是灾难性的。毒品、暴力、自杀以及贫富差距（Opportunities Gap）的扩大，既是社会原则崩塌的症状，也是其诱因。

讽刺的是，历史上许多信徒因争夺超自然解释权或个人私利而背弃了教义中的协作原则。由于这种言行背离（Moral Hazard），人们在抛弃宗教迷信的同时，也错误地清算了其中有益的社会准则，导致了制度真空。

总结

尽管技术进步和生产力实现了指数级增长，但我认为，技术只是杠杆，它既能放大福利，也能放大破坏。历史证明，技术手段的革新并未能消除冲突。

利好消息（The good news）是：由于我们现有的技术工具箱极其强大，只要我们能重构一套健康的、关于「互惠共赢」的原则体系（Rulebook），我们就有能力解决所有系统性危机。